كيف نوظف الفن في خدمة حياتنا والتقدم بمجتمعنا، ماذا يقدم الفن السريالي والتجريدي للمجتمع؟ سلبيات الفن السريالي والتجريدي في الفن المعاصر.
مدارس الضباب في الفن، ما وراء السطح في سيكولوجية الفن الحديث، يعيش الفن المعاصر اليوم حالة من "الانفجار الجمالي" الذي يبدو في ظاهره تحرراً كاملاً من القيود الكلاسيكية، لكنه في جوهره يواجه أزمة هوية حادة. إن نقد الفن السريالي والتجريدي ليس مجرد ترف فكري، بل هو ضرورة سوسيولوجية لفهم كيف تحولت "الأحلام" و"الأشكال المطلقة" إلى أدوات في يد السوق الرأسمالي والمؤسسات الأكاديمية الجامدة. عندما أطلق أندريه بريتون مانيفستو السريالية، كان يهدف إلى تحرير العقل الباطن، وعندما صاغ كاندينسكي لغة التجريد، كان يبحث عن الروحانية المفقودة في عالم مادي. اليوم، يطرح النقد المعاصر تساؤلاً جوهرياً: هل ما زالت هذه التيارات تعوض النقص الروحي لدى الإنسان، أم أنها تحولت إلى "أقنعة جمالية" تخفي فراغاً معرفياً؟
كتب إحد النقاد مقالة بمعرض الرسم في موسكو: تتخذ المقالة شكل الدفاع عن حرية الفنان قي ممارسة التعبير الفني، بينما هى تهاجم حق إبداء الرأي في الأعمال الفنية.
ولا أحسب أن احد يمكن أن يوافق غلى هذا الموقف، فمن حق الفنان أن يمارس حريته في التعبير، وأن يعرض فنه للجمهور، ومن حق الناس أن تبدي آراءها فيما يقدمه الفنان من أعمال فنية.
 |
| الفن السريالي والتجريدي |
هذا المقال يستعرض كيف تطورت السريالية والتجريد، مستهدفاً سد الفجوة بين "المتلقي العادي" و"النخبة الفنية" عبر شرح البعد التاريخي والمعرفي، وتقديم رؤية بانورامية تستند إلى أحدث الدراسات النقدية العالمية.
تفكيك السريالية المعاصرة: هل ما زلنا نحلم أم نكرر الكوابيس؟
السريالية في القرن الحادي والعشرين لم تعد مجرد "آلية نفسية آلية" (Psychic Automatism) كما وصفها بريتون. لقد انتقلت من كونها ثورة ضد العقلانية إلى وسيلة لتعزيز "اللا-معنى" في بيئة رقمية مشبعة بالصور. النقد الأكاديمي الحديث يشير إلى أن السريالية المعاصرة تعاني من "السيولة المفرطة"؛ حيث يتم استهلاك الغرابة كمنتج ترفيهي بدلاً من كونها صدمة معرفية.
أزمة الأصالة في التعبير السريالي: يرى النقاد أن تكرار تيمات دالي وماغريت في الفن الرقمي والتشكيل المعاصر أدى إلى فقدان "البعد النفسي التعويضي". فبدلاً من أن يشعر المشاهد بالتحرر، أصبح يشعر بالاغتراب (Alienation).
التوظيف التجاري للغرابة: نجد تجليات السريالية اليوم في "المنتجات الفاخرة"؛ حيث تستخدم دور الأزياء العالمية مثل Schiaparelli الرموز السريالية لتعزيز "الحصرية الجمالية" (Aesthetic Exclusivity)، مما يحول النقد الفني من نقد للمحتوى إلى نقد للقيمة الشرائية.
التجريد المطلق: رحلة البحث عن الروحانية أم الهروب من الواقع؟
- التجريد كحالة ذهنية: وفقاً للمؤرخ الفني Michael Fried، فإن الفن التجريدي يجب أن يمتلك "حضوراً" (Presence) يفرض نفسه على المتلقي. في المقابل، نجد الكثير من التجريد المعاصر يسقط في فخ "الشيئية" (Objecthood)، ليتحول إلى مجرد خلفية لونية للديكورات الفاخرة.
- سوسيولوجيا الفراغ: يعوض التجريد النقص في "البعد الروحي" لدى الفرد المعاصر، لكنه يواجه اتهامات "بالنخبوية المنغلقة". فالعمل الذي لا يحتوي على مرجعيات بصرية واضحة يتطلب "وساطة معرفية" لا يمتلكها الجميع، مما يخلق فجوة في البعد السوسيولوجي للنص الفني.
نقد التجريدية والسريالية وفن الامعقول
عن التجريدية والسريالية: إن الذين يدافعون عن التجريدية والسريالية و غير المعقول، وكل المذاهب التي يمكن أن تنطوي تحت راية الفن للفن يستندون في دفاعهم الي حق الفنان في ممارسة حريته على الوجع الأكمل وفي إبداع فنه كيفما شاء. ونحن لا نجادل في ذلك الحق، ولكن هذا لا يحيل بيننا و معارضتنا لمذاهب التجريدين والسيريالي.ذلك: لأن هذا النوع من الفنانين تعبر أعمالهم الفنية عن أنعزال أصحابه عن الناس فلا يهتمون بما يشعر به الناس، ولا يعنيهم مشاعر المجتمع
وكأن كلا منهم يقول "مالي ولمشاكل الناس؟ فلتحترق الدنيا بنيران الحروب أو لتنعم بالسلام ! أنا وحدي والعالم وحده "
هذا هو موقف التجريدين والسريالين واللامعقولين وغيرهم. هذه شعارهم وموقفهم من الحياة والناس.وإذا بحث أولئك عن الحرية المزعومة التي يطالبون بها فأنها في حالة انزوائهم عن الحياة والمجتمع، سوف تذبل وتتساقط أوراقها ويجف عودها لتموت.
ذلك : لأن الفنان إذا انعزل عن الناس وعاش في برجه الخاص، سوف تفقد عواطفه وأفكاره المصدر الذي ترتوي منه، وهو الحياة والمجتمع.
عندئذ، تتناقض مشاعرة وأفكاره مع مشاعر المجتمع وأفكار الناس، ليعيش بمعزل عن الحياة في سجنه الخاص الذي لا يمارس فيه أية حرية حقيقية !
الحرية في الفن: ان الحرية بمعناها الحقيقي هي في انسجام مشاعر الفنان مع مشاعر قومه حيث يشعر ويقدر مشاكلهم ويعبر عنها، وتزدهر الألفة والتعاون بينه و المجتمع . وعندئذ: يستطيع الفنان بواسطة الإندماج بالمجتمع أن يحقق حريته بأوسع الحدود، وبذلك يكون انصراف الفنانين المذاهب التجريدية والهلوسة وأن يضع فنه في خدمة الحياة والمجتمع، ذلك هو طريق الحرية.
أن المذاهب الفنية المنطوية تحت راية الفن للفن، تنادي بتوظيف الفن لصرف الإنسان عن حب الحياة والإيمان بها.
وقد خصص الناقد إطارًا في صفحته الفنية احتفل فيه بقول
صموييل بيكيت : " ما الفرق بين يوم ويوم؟ ولدنا في يوم ونموت في يوم …"
إن النساء تلدنا جالسات على حفرة القبر، فيلمع الضياء برهة ثم يهبط الليل من جديد!!
بأي حلوكة ويأس تقطر هذه الكلمات؟
وهل نحن بحاجة إلى الشعور المرير بالتدهور والعدمية، أم نحن بحاجة للشعور بالتقدم والانتصار؟
أن دعوة الفن للفن تنادي بتوظيف الفن لتخدير الإنسان وأبعاده جودة الحياة والعمل من أجل تطويرها للأحسن.، بل أيضأ توظف الفن لإمتصاص تفاؤل الانسان ونسف اعتماده على الواقع، والإلقاء به قي دوامات الضباب وتعطيل إرادته عن الازدهار.
لقد عجبت لما كان يسري من التشنج والتخويف قب ذلك المقال بمناسبة مَعْرِض الرسم، وكأنما هو إنذار بالاتهام مسدد إلى صدر كل ممّن يفتح فمه بكلمة مول الفن التجريدي الذي ينطوي تحت راية الفن للفن.نقد الفن السريالي والتجريدي في العصر المعاصر: بين سيولة المعنى والعدمية الجمالية
النقد البنيوي للسريالية من تفسير الأحلام إلى تفسير السلع
في التحليل النقدي المعاصر، يتم ربط السريالية بمفهوم "المجتمع الاستهلاكي". لم يعد الفنان السريالي يبحث في أعماق العقل الباطن (Freudian Unconscious)، بل أصبح يستمد صوره من "العقل الجمعي الرقمي".
أمثلة من الفن المعاصر: نجد فنانين مثل Inka Essenhigh يدمجون بين السريالية والرسوم المتحركة، مما يخلق توازناً بين "البعد الجمالي" و"البعد التقني". هذا الدمج يعوض "الارتباك المعرفي" لدى الجيل الجديد الذي نشأ على ثقافة الشاشة، لكنه في الوقت نفسه يطرح تساؤلاً حول جدية الطرح الأكاديمي في هذه الأعمال.
المنتجات الفاخرة كأيقونات سريالية: خذ على سبيل المثال تعاون العلامات التجارية الكبرى مع فنانين سرياليين لتصميم زجاجات عطور أو قطع أثاث. هنا، يتحول "الفن للجميع" إلى "الفن لمن يملك"، وهو ما ينتقده المنهج التعويضي باعتباره خللاً في البعد الاقتصادي الاستراتيجي.
اللون والشكل في التجريد: قراءة في الأبعاد غير المرئية
التجريد ليس هروباً من الشكل، بل هو تكثيف له. المراجعات الأجنبية الرصينة (مثل كتابات Rosalind Krauss) تؤكد أن التجريد المعاصر يحاول استعادة "البعد التاريخي" عبر إعادة قراءة المربعات السوداء لـ ماليفيتش أو تقطير بولوك.
البنية الهرمية في فهم التجريد:
- القاعدة: الإدراك البصري الصرف (الألوان والخطوط).
- المنتصف: التفاعل العاطفي (سيكولوجية الجشطالت).
- القمة: الاستنتاج الفلسفي (ماهية الوجود وراء المادة).
التجريد في الهندسة المعمارية الفاخرة: نجد أثر التجريد في تصاميم Zaha Hadid أو في الساعات الفاخرة (مثل Richard Mille)، حيث يتم اختزال الوظيفة لصالح الشكل المطلق، وهو ما يمثل تطبيقاً عملياً لـ "النموذج التعويضي" في سد حاجة الإنسان للتميز الجمالي.
مواجهة "العدمية الفنية": كيف يحمينا النقد الأكاديمي؟
إن أخطر ما يواجه السريالية والتجريد اليوم هو السقوط في "العدمية" (Nihilism)، حيث يصبح كل شيء فناً، وبالتالي لا يصبح أي شيء فناً. هنا يأتي دور البعد الفلسفي في المنهج التعويضي ليقدم "ترياقاً" لهذا التحلل:
إعادة تعريف "المعنى": النقد يجب أن يبحث عن "الضرورة الداخلية" (Inner Necessity) للعمل الفني، وليس فقط مظهره الخارجي.
الربط بالواقع: الفن السريالي الذي لا يعالج أزمات الوجود الإنساني (مثل التغير المناخي أو الذكاء الاصطناعي) يظل مجرد "تمرين بصري".
تحليل ميكرو-إيكونومي لأسواق الفن السريالي والتجريدي
من منظور "السيادة الاقتصادية للمبدع"، نجد أن الفن التجريدي يحقق أعلى العوائد في المزادات العالمية (Sotheby's و Christie's). هذا النجاح ليس دائماً دليلاً على الجودة الفنية، بل هو نتيجة لـ "البعد الاستراتيجي" الذي يتبعه المستثمرون.
الفن كأصل مالي: نقدنا هنا يتوجه نحو تحويل "الرؤية السريالية" إلى "صك استثماري". هذا التوجه يحرم الفن من وظيفته الأساسية كأداة للارتقاء الإنساني، ويحصره في وظيفة "تخزين القيمة".
النموذج الاقتصادي: نقترح هنا أن تعود المؤسسات الفنية لدعم "الفن البحثي" الذي لا يهدف للربح السريع، لتعويض الخلل في توزيع الثروة الجمالية.
فلسفة التضاد: كيف يستعيد الفن المعاصر القيمة المفقودة؟
إن الرغبة في تملك العمل الفني أو تذوقه تنبع من حاجة داخلية لتعويض نقص ما؛ وهو ما نسميه في نموذجنا "التعويض بالاستحضار". في الفن السريالي المعاصر، نجد أن الرغبة لا تتولد من "الغرابة" فحسب، بل من قدرة الفنان على لمس البعد الفلسفي للوجود.
الجاذبية السيكولوجية للتجريد: لماذا ينجذب المقتني المعاصر للوحات التجريدية الضخمة؟ يفسر النقد الأكاديمي ذلك بأن "المساحات اللونية الواسعة" (Color Field Painting) تعمل كآلية لتعويض "التشتت المعلوماتي". إنها تقدم للقارئ/المشاهد فرصة لإعادة بناء أبعاده النفسية بعيداً عن صخب الرموز اليومية.
أمثلة من "الرفاهية الفكرية": نجد هذا التوجه في العلامات الفاخرة مثل Hermès، التي تستخدم في تصاميمها تجريداً هندسياً يعكس "النبل الأكاديمي". هنا، تتحول القطعة من مجرد منتج إلى "بيان ثقافي" يشبع رغبة الفرد في التميز المعرفي والجمالي.
تفكيك "الخداع البصري" في الممارسات الفنية الحديثة
من الناحية الأكاديمية، يُنتقد الكثير من الفن السريالي الحالي بوقوعه في فخ "الزخرفية" (Decorative Surrealism). يشير الناقد Hal Foster في أطروحاته حول "عودة الواقعي" إلى أن الفن الذي يكتفي بمحاكاة الأحلام دون الغوص في "صدمة الواقع" يفقد قدرته على التأثير.
تعويض البعد المعرفي: الفن الرصين يجب أن يكشف للمتلقي أن "اللامنطق" في السريالية هو في الحقيقة "منطق بديل" يهدف لتوسيع مدارك العقل، وليس مجرد عبث.
استراتيجية "النقد": نستخدم الفن كعلاج معرفي (Cognitive Remedy). عندما يشرح الناقد الأكاديمي الأصول المرجعية لعمل تجريدي، فإنه يعوض القارئ عن "الأمية الفنية" ويمنحه أدوات "السيادة الذاتية" في التذوق. وليس التضليل المعرفي.
صراع فكري عام 1951
اذكر بهذه المناسبة :أنه قد احتدم صراع فكري عام 1951 في القاهرة بين الداعين إلى الواقعية في الفن وبين الداعين إلى مذاهب الرومانسية الخيالية والسيريالية والتشكيلية وغيرها !
وقد اعتب الفريق الأول تلك الأتجاهات الفنية معادية لمصالح الشعب لأنها تحاول صرف قوته عن تحقيق أمانيه، واستطاعت الطليعة التي تربط الفن بخدمة المجتمع أن تمزق الأثواب البراقة عن حقيقة تلك المذاهب الفنية الضارة، فانسحب أصحابها يجرون أزيال العار أمام الجميع ! غير أنهم كانوا قد همدو الى حين ، فمَا لبثوا أن عادوا مرة أخرى أكثر استعدادًا وضراوة وخبثًا، فاشتبكوا مع المنادين بوضع الفن في خدمة الحياة، واستباحوا لأنفسهم استخدام جميع الأسلحة غير الأدبية بما في ذلك التشهير والاتهام.
ولكن الطليعة الباسلة واجهت تلك الأسلحة بصدور الشجعان، واقتحمت على دعاة الفن للفن أوكارهم التي يترنح فيها الضباب وفضحت سمومها أمام الرأي العام .
واستمرت دعوة الفن للحياة، حتى عاد أصحاب الدعوة المنهزمة يتجهون من جديد لرفع راية الفن للفن محاولين تحت شعار حرية الفنان أن يجتذبوا خلف تلك الراية شباب الفنانين في بلادنا إلى دومات اللامسؤولية أمام أنفسهم وأمام المجتمع .
أن هذا الاتجاه – إلى جانب أنه يمثل نكسة فادحة في حياتنا الفنية – يعتبر دعوة غير مباشرة لتوظيف الفن في سلب المواطنين اهتمامهم بالمشاركة في تحسين الحياة داخل وطنهم ، ولخطف وميض الواقعية من نظرات الناس، وشحن أدمغتهم بأشباح الضباب وتهاويل السراب.
" وكلما اقترب ناقد من مسرحية صمويل بيكيت، وبدأ في تفسير ألغازها، هب في وجهه ناقد أخر قائلًا: ابتعد ولا تحاول تفسير هذه المسرحية، فمَا فيها من شيء يفسر، إنما هي مجرد عمل فني بلا هدف ولا غاية، هي مجرد تصور الغير معقول، لأن الحياة ذاتها خالية من المعقول."
وهكذا تتسم تلك الأعمال الفنية بأنها ليست ذات هدف ولا غاية ! وإنها مجرد تصوير الامعقول، والحياة عند أصحاب مدارس الفن للفن خالية من المعقول ..
ثم يضيف الناقد في تلخيصه لمسرحية بيكيت: وفي كل يوم يخرج بحث جديد يحاول صاحبه فك الطلاسم – إن كانت هناك طلاسم – وينسب إلى صمويل بيكيت مقاصد ومعاني، لا يعلم بها أحد -ربما ولا بيكيت نفسه -إن كانت في بطن الكاتب، أو محض تأملات تجول في ذهن القارئأو المشاهد ...
وهكذا ينبغي أن يكون العمل الفني عند أصحاب الفن للفن، مجموعة من الطلاسم يجتمع لخلاها جهابزة الباحثين ولا يعرفون !
أسباب نقد الفن السريالي والتجريدي
وهذا هو فن التجريدين والسريالين والعاملين على توطيد دعائم الغير معقولية في القلوب و العقول.
وقيل لصمويل بيكيت: " وماذا تقصد بمسرحية غودو؟ فأجاب : لو أنني أعرف لقلت هنا في مسرحيتي !"
وإذا كان الكاتب لا يعرف ماذا يقصد برسم شخصية البطل الغائب وهو أحد محاور عمله الفني فكيف تطالب القارئ أو المشاهد بأن يعرف؟
واذا لم يصل الفن إلى قلوب الناس وعقولهم ،فكيف يزدهر في مشاعرهم وأفكارهم، كيف يمكن أن يثمر الفن داخل النفوس إذا كانت بذور المشاعر والإحاءات والأفكار الفنية لا تصل إلى ارض القلوب والعقول؟
وبالرغم من تحذير النقاد بعضهم للأخر- من محاولة فك ألغاز مسرحية بيكيت ، وبالرغم من تصريح المؤلف نفسة بأنه لا يعرف ما يقصده في مسرحيته – فأن أحدهم يشرح، ولست أدري كيف فهم الناقد مالم يفهمه مؤلف العمل نفسهَ !؟
يقول ناقدنا المذكور عن المسرحية بأنها (صلاة ونشيد ضراعة لاستمطار اللطف الإلهي، انبعث من قلب ألإنسانية المعذب، ومن عقلها الذي نهشته الألآم صلاة لم تسمع الإنسانية أجمل منها ولا أعمق متها منذ أن صلت الضارعات بنات داناوس في مأساة اسخيلوس العظيم!!)
وهذا هو موقف الترحيب ولبتبني لنقاد أعمل واتجاه الفن للفن، فهل يمكن أن نسكت على هذا الموقف؟(بالتأكيد الجواب: لا بالطبع)
خاتمة في الفن والمجتمع
ذلك لان بلادنا وهى تقطع الخطى الواسعة في طريق البناء بحاجة إلى كل قطرة من أرادة، وكل ذرة من الاهتمام، لبناء حياتنا الجديدة.
من اجل هذا : ينبغي أن نوظف الفن في خدمة حياتنا والتقدم بمجتمعنا. لذا أصبح واجبنا أن ننبذ دعوات الفن للفن، واللامعقول في الفن و أن نمضي بمشعل الفن لأضاءة الطريق أمام الإنسان الأرقى والمجتمع المتقدم.
الخلاصة الاستراتيجية: إن نقد الفن السريالي والتجريدي في عصرنا لا ينبغي أن يتوقف عند حدود الوصف، بل يجب أن يتحول إلى فعل معرفي يستعيد "الأبعاد الثمانية" للإنسان. ندعو الباحثين والمبدعين إلى تبني "نموذج التوليفة التعويضية" لإعادة بناء الخطاب الفني، بحيث يصبح المقال الفني أداة للتغيير الاجتماعي والارتقاء الجمالي، وليس مجرد صدى في قاعة عرض خالية.
مثال عن النقد الفني الهزيل من فيلم مرجان احمد مرجان
ﺇﺧﺮاﺝ: علي إدريس (مخرج ) سميح النقاش (مخرج منفذ) ﺗﺄﻟﻴﻒ: يوسف معاطي (قصة وسيناريو وحوار)
المراجع (APA 7th Edition)
Danto, A. C. (1997). After the End of Art: Contemporary Art and the Pale of History. Princeton University Press.
Foster, H. (2020). What Comes After Farce? Art and Criticism at the Time of Terror. Verso Books.
Greenberg, C. (1961). Art and Culture: Critical Essays. Beacon Press.
عبد الرحمن الخميسي، الفن الذي نريده. الدار المصرية. 1966
Shiff, R. (2014). Sensuous Thoughts: Essays on the Experience of Art. University of Chicago Press.
Zucker, A. (Ed.). (2025). The Economics of Visual Arts: Markets, Strategies and Valuation. Oxford University Press.
Breton, A. (1924). Manifesto of Surrealism.
Fried, M. (1998). Art and Objecthood: Essays and Reviews. University of Chicago Press.
Kandinsky, W. (1911). Concerning the Spiritual in Art.
Krauss, R. E. (1985). The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths. MIT Press.
Foster, H. (1996). The Return of the Real: The Avant-Garde at the End of the Century. MIT Press.
Post A Comment:
لا توجد تعليقات بعد، كن أول من يعلّق